((وَلاَ تَطْرُدِ))من مجلسك ((الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ))، أي صباحاً ((وَالْعَشِيِّ))طرف العصر ((يُرِيدُونَ))بالدعاء والضراعة ((وَجْهَهُ))، أي ذاته سبحانه خالصاً مخلصاً، وقد ورد أنه مرّ ملأ من قريش على رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) وعنده صُهَيب وخبّاب وبلال وعمّار وسلمان وغيرهم من ضعفاء المسلمين، فقالوا: يامحمد أرضيتَ بهؤلاء من قومك أفنحنُ نكون تَبَعاً لهم؟ أهؤلاء الذين مَنَّ الله عليهم؟ غطردهم عنك فلعلّك إن طردتهم إتّبعناك، فنزلت الآية، وفي بعض التفاسير أنه طَعَنَ أولئك الأشراف في سيرة هؤلاء الفقراء وأعمالهم كي يستحيلوا الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) للنفرة عنهم، فردّ عليهم سبحانه بقوله ((مَا عَلَيْكَ))، أي ليس عليك ((مِنْ حِسَابِهِم مِّن شَيْءٍ))فأنت لا تتحمّل تَبِعة سيرتهم ((وَمَا مِنْ حِسَابِكَ))يارسول الله ((عَلَيْهِم مِّن شَيْءٍ))فإنهم لا يطالبون بحسابك، بل كلٌّ وعمله -فسيرتهم لو كتنت كما يقولون لا تضرّك- ((فَتَطْرُدَهُمْ))فإنّ الشخص إنما يطرد من تضرّه سيرته، أما مَن كان قلبه عامراً بالإيمان وصلاته دائمة طرفي النهار فإنّ فقره وسيرته لا يوجبان طرده -لو فُرِضَ أنّ في سيرته ميل- ((فَتَكُونَ))بسبب طردهم ((مِنَ الظَّالِمِينَ))لهم، أو لنفسك، فإنّ الإنسان إذا ظلم غيره فقد ظلم نفسه أيضاَ، وسيقت هذه الجملة مبالغَةً في ردع مَن طَلَبَ طلرد أولئك.

، أي هكذا ((فَتَنَّا))، أي إبتلينا ((بَعْضَهُم بِبَعْضٍ))حيث إبتلينا الأشراف بالفقراء ((لِّيَقُولواْ))أولئك الأشراف ((أَهَؤُلاء))، أي هل هؤلاء الفقراء ((مَنَّ اللّهُ عَلَيْهِم مِّن بَيْنِنَا))حتى عمّهم النبي بلطفه وجعلهم ندمائه وموضع سرّه؟، نعم ليس الإسلام ينظر إلى الناس كما ينظر أهل الدنيا ((أَلَيْسَ اللّهُ بِأَعْلَمَ بِالشَّاكِرِينَ))إنهم شاكرون والشاكر أفضل من غيره عند الإسلام، وإن كان غيره في نَظَر الناس شريفاً، فإنّ الميزان عند الإسلام التقوى (إنّ أكرمكم عند الله أتقاكم).

((وَإِذَا جَاءكَ))يارسول الله ((الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِآيَاتِنَا))، أي بدلائلنا وبراهيننا ((فَقُلْ))لهم ((سَلاَمٌ عَلَيْكُمْ))، أي أنتم في سلام لا في عذاب وعقاب، يُقبل عذركم ويغفر ذنبكم ((كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ))، أي إنه فَرَضَ على نفسه -حسب حكمته- أن يرحم العباد ويشملهم بلُطغه وإحسانه ((أَنَّهُ مَن عَمِلَ مِنكُمْ سُوءًا بِجَهَالَةٍ))والمراد من الجهالة هنا ليس الجهل مقابل العلم، بل عدم المبالاة، وإنما سُمّي بذلك لأنّ العالم التارك لعلمه هو والجاهل سواء، وكأنه للجهل بالنتائج والعواقب المرتّبة على العمل، وإلا فالآية تشمل العمل بل هو موردها ((ثُمَّ تَابَ مِن بَعْدِهِ))، أي بعد العمل ((وَأَصْلَحَ))، أي عمل صالحاً ((فَأَنَّهُ))، أي الله سبحانه ((غَفُورٌ))لذنبه ((رَّحِيمٌ))به، وكأنّ الإتيان بـ (رحيم) بعد (غفور) غالباً لإفادة الفضل في لُطفه وإحسانه.

، أي كما سبق نفصّل الأدلة والبراهين الدالة على التوحيد وسائر شؤون المبدء والمعاد، نشرحها ونبيّنها حتى يتّضح سبيل المهتدين ((وَلِتَسْتَبِينَ))، أي تظهر ((سَبِيلُ الْمُجْرِمِينَ))المعاندين، فإنّ في بيان الحق وضوح الأمرين سبيل المحقّ وسبيل المبطل، ولفظة (سبيل) مما يجوز التذكير والتأنيث ولذا قال (تستبين) بالتأنيث.

((قُلْ))يارسول الله لهؤلاء المشركين ((إِنِّي نُهِيتُ أَنْ أَعْبُدَ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ اللّهِ))يعني الأصنام التي كانوا يعبدونها، والمراد بـ (من دون الله) ما خلا عبادة الله، فإنّ النهي أعمّ من عبادة الأصنام وحدها أو بالإشتراك مع عبادة الله، فإنّ عبادة الأصنام إنما أتت من هوى النفس لا من دليل عقلي أو منطقي ((قُل))يارسول الله لهم ((لاَّ أَتَّبِعُ أَهْوَاءكُمْ))في عبادة الأصنام ((قَدْ ضَلَلْتُ إِذًا))إذ أنا فعلتُ ذلك ((وَمَا أَنَاْ مِنَ الْمُهْتَدِينَ))لو عبدتُ الأصنام.

يارسول الله لهؤلاء الكفار ((إِنِّي عَلَى بَيِّنَةٍ))، أي أمر واضح بيّن لا غموض فيه ((مِّن رَّبِّي))، أي إنّ تلك البيّنة أتتني من جانب الله سبحانه لا مثلكم أتّبع هوى النفس (( وَكَذَّبْتُم بِهِ))، أي بما أنا عليه من الدليل والبيّنة، وقد كان الكفار يطلبون من الرسول -إستهزاءاً- أن يُنزِل بهم العذاب الذي يعدهم، كما قال سبحانه (ويستعجلونك بالعذاب) فردّ عليهم بقوله ((مَا عِندِي))، أي ليس باختياري وأمري ((مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ))، أي الذي تطلبون سرعته ((إِنِ الْحُكْمُ))، أي ليس الحُكم في باب العذاب ((إِلاَّ لِلّهِ))فهو وحده ((يَقُصُّ الْحَقَّ))، أي يبيّنه ((وَهُوَ خَيْرُ الْفَاصِلِينَ))الذي يفصّل الأمور فإذا إقتضت المصلحة أتاكم بالعذاب ويفصّل الأمر وتنتهي المشكلة، ومن المعلوم إنّ إنزال العذاب له مقاييس خاصة وأوقات محدودة، فليس كلّ مَن طَلَبَ العذاب يُجاب فوراً وإن كان من أكثر الناس جُرماً.

يارسول الله لهؤلاء الكفار الذين يطلبون سرعة العذاب ((لَّوْ أَنَّ عِندِي))، أي بأمري وإرادتي ((مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ))من إنزال العذاب بكم ((لَقُضِيَ الأَمْرُ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ))إذ أُهلِكَكُم فأستريح منكم لكن ذلك بإذن الله ومشيئته ((وَاللّهُ أَعْلَمُ بِالظَّالِمِينَ))وبمقتضى عمله يقدّم العذاب تارة ويؤخّره أخرى.

((وَعِندَهُ))، أي عند الله سبحانه ((مَفَاتِحُ))جمع مِفتَح بمعنى المفتاح ((الْغَيْبِ))، أي ما غابَ عن الحواس والمشاعر، فكان الغيب قد سُدّت أبوابه وأُقفِلَت الأبواب فلا يتمكن الإنسان أن يرى ما ورائها وليس بيد الله سبحانه وحده، فهو الذي يعلم الغيب كله ويتمكن أن يفتح تلك الأبواب لمن أراد من خلقه، كما قال: (لا يُظهِر على غيبه أحد إلا مَن ارتضى من رسول) ((لاَ يَعْلَمُهَا))، أي لا يدري ما هي تلك المفاتيح ((إِلاَّ هُوَ))، أي إلا الله سبحانه، وحيث أنّ كشف الغيب يحتاج إلى العلم بالكشف والقدرة على الكشف، وكان المقام مقام بيان عمله سبحانه، قال سبحانه (لا يعلمها) فلا يرد أنّ الأنسب أن يقول: لا يقدر عليها، لا أن يقول (لا يعلمها)، فالأرزاق والآجال وما أشبههما التي تأتي في المستقبل لا يعلمها إلا الله سبحانه ((وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ إِلاَّ يَعْلَمُهَا))المراد بالبَر: الأعمّ من المدن، والبحر: الأعمّ من الأنهار -بقرينة المقابلة- ((وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ))من أوراق الأشجار ((وَلاَ))من ((حَبَّةٍ))كامنة ((فِي ظُلُمَاتِ الأَرْضِ))، أي أجوافها، أو لا تسقط حبّة في باطن الأرض مما تُزلاع أو غيره إلا يعلمها، وقد كان التقابل -بين ما تسقط من ورقة وبين ولا حبّة- لطيفاً جداً، حيث إنّ الأول حركة الحياة إلى الموت والسقوط، والثاني حركة الموت إلى الحياة والإرتفاع ((وَلاَ))من ((رَطْبٍ وَلاَ يَابِسٍ))من جميع الأشياء والأصناف، وهذا وإن كان أخصّ من الموجودات لأنّ من الأشياء ما لا يتّصف برطوبة ولا يبوسة، يبوسة كالعقل، إلا إنّ العموم يشمله بالفحوى، كثيراً ما يُقال اللفظ الأخص ويُراد الأعم، حيث إنّ الأخص صار مثلاً، كقوله (إن تستغفر لهم سبعين مرة) فإنّ الأكثر داخل بالفحوى ((إِلاَّ فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ))، أي إنّ جميع الأشياء محفوظة عند الله سبحانه في كتاب واضح جلي هو اللوح المحفوظ، أو المراد بالكتاب علمه الشامل، ولعلّ التعبير بالكتاب لأجل بيان أنه محفوظ لا يزول كما إنّ الكتاب كذلك